Epidauro, el sanatorio de Grecia

Según los mitos, Asclepio, hijo del dios Apolo, tenía la capacidad de sanar cualquier enfermedad, e incluso de revivir a los muertos. Por ello se lo representaba habitualmente junto a una serpiente, animal que simboliza tanto la idea de rejuvenecimiento –por el hecho de mudar la piel periódicamente– como de renacimiento –puesto que su veneno puede matar y a la vez servir como antídoto–. Todavía hoy, el bastón de Asclepio con la serpiente es el símbolo de la medicina, y la copa con una serpiente vertiendo su veneno en ella, el de la farmacia.

Nace el santuario

En Grecia, el culto a Asclepio se desarrolló desde la época arcaica. Se construyeron templos dedicados al dios llamados Asclepeion, a los que acudían los enfermos con la esperanza de que la divinidad intercediera en su curación. El más importante de estos santuarios fue el de Epidauro. Su situación, en la costa occidental del golfo Sarónico, permitía un fácil acceso tanto a los que acudían por tierra como, sobre todo, a los que llegaban por mar. De hecho, es probable que incluso los habitantes de las zonas más alejadas del Peloponeso o la Grecia continental hicieran el viaje en barco, pues era un método de transporte más rápido y cómodo.

Para facilitar la llegada y acogida de enfermos, a finales del siglo V a.C. se promovió la ampliación y mejora de las instalaciones, y los nuevos templos y edificios se encargaron a los más conocidos artistas de la época. Esto fue posible porque la estancia en el santuario no era gratuita y los servicios cobrados por los administradores se reinvertían en el embellecimiento del recinto. Al comienzo no había una tabla de honorarios, sino que cada cual donaba lo que podía en función de sus posibilidades.

En un principio, quizá la entrega de animales para el sacrificio, y de cereales, vino o leche para las libaciones era suficiente para asegurar el sustento de los sacerdotes que vivían aquí. Sin embargo, a medida que creció el santuario, los administradores empezaron a cobrar una tarifa y a vender sus propios animales, a la vez que se abrieron talleres de estelas y exvotos que contribuyeron a aumentar la entrada de dinero.

El templo de Asclepio

El Asclepeion, recinto consagrado al dios, estaba abierto todos los días del año para recibir a quienes acudían en busca de un remedio para sus dolencias: embarazos demasiado largos, extremidades paralizadas, ceguera, cálculos biliares, piojos, dolor de cabeza, esterilidad...

Para asegurar la pureza y sacralidad del lugar estaban prohibidas dos cosas: morir en él y dar a luz en su recinto. Así lo especifica Pausanias en su Descripción de Grecia, del siglo II d.C.: «Al bosque sagrado de Asclepio lo rodean mojones fronterizos por todas partes; ni mueren hombres, ni las mujeres dan a luz dentro del recinto».

La llegada al santuario

Los visitantes podían acceder al santuario desde cualquier punto, pues no estaba cerrado con un muro, como otros santuarios griegos. No obstante, lo habitual era que los viajeros llegaran por el camino que procedía de Epidauro y entraran en el santuario por el norte a través de una entrada monumental, unos propileos o pórticos donde una inscripción indicaba: «Debe ser puro el que penetre en el perfumado templo; la pureza consiste en tener pensamientos puros». Siguiendo este camino, conocido como vía sagrada, se llegaba al templo de Asclepio, frente al que se encontraba el gran altar del dios, donde se realizaban los sacrificios propiciatorios. El resto de la explanada del Asclepeion estaba ocupado por templos secundarios y dependencias administrativas, así como por edificios destinados a facilitar la estancia de quienes se alojaban en el santuario.

Resulta difícil estimar cuánto tiempo permanecían los enfermos en el santuario. Se conocen casos de personas que estuvieron hasta cuatro meses, y otros que en dos o tres días ya podían regresar a sus hogares. Los que podían valerse por sí mismos se alojaban en el katagogion, hospedaje situado al sureste del recinto, mientras que los más enfermos se debían de quedar en algún edificio próximo al templo de Asclepio y al gran pórtico conocido como Ábaton, donde probablemente se realizaba el ritual de la incubatio.

El sueño reparador o incubatio era el momento más importante para los enfermos, que esperaban que se les apareciera Asclepio en sueños para sanarlos o indicarles lo que tenían que hacer para curarse. El proceso para beneficiarse de un sueño sanador era relativamente sencillo: los pacientes eran conducidos por los sacerdotes al Ábaton; entraban descalzos, vestidos con túnicas especiales y, tras ser purificados, se colocaban en simples lechos de pieles para dormir toda la noche. Dado que no siempre se tenía un sueño en la primera noche, los enfermos podían realizar el ritual diversos días hasta que se les aparecía el dios.

Sanación espiritual

La medicina que se practicaba en este santuario estaba más relacionada con la sanación espiritual que con la ciencia. En este sentido, resulta muy esclarecedora la multitud de inscripciones encontradas en Epidauro, en las que descubrimos la profunda relación entre fe religiosa y medicina. Se conservan listas de curaciones milagrosas que van desde la recuperación de la vista después de que el enfermo soñara que un perro le lamía los ojos, hasta la curación de una herida por mordedura de serpiente en los pies tras soñar que un ofidio los lamía; pasando por la recuperación del pelo después de que en sueños el propio Asclepio extendiera un ungüento sobre la calva del enfermo. Sin embargo, es importante tener en cuenta que la mayoría de estas curaciones milagrosas datan de época arcaica y es probable que fueran invenciones de los sacerdotes para justificar sus prácticas y honorarios.

Con el paso del tiempo y el desarrollo de los conocimientos médicos, la estancia en el santuario comenzó a incluir, junto con la incubatio, toda una serie de actividades y recomendaciones. Por ejemplo, la música, los cantos y las representaciones teatrales formaban parte del proceso de sanación, pues se consideraba que podían llevar al espectador a un beneficioso estado de concentración y de renovación espiritual (catarsis, en griego).

En este sentido, se ha sugerido que el tholos, el edificio circular del Asclepeion, erigido sobre una serie de círculos concéntricos conectados entre sí a modo de laberinto, pudo haber servido como espacio para entonar plegarias y canciones que resonarían gracias a su particular estructura arquitectónica, aunque también se ha apuntado que pudo servir para realizar libaciones, como se denominaba al ritual de verter ciertos líquidos en honor de un dios.

Salud mental y física

Paralelamente al cuidado espiritual, los enfermos eran animados a hacer ejercicio, tanto en la palestra como al aire libre, en el estadio. Las dietas prescritas eran frugales: pan, a veces mojado en vino, leche cuajada, lechuga y agua con limón y miel, sin olvidar que los enfermos también consumían la carne de los sacrificios. De hecho, la comida comunitaria en el hestiatorion, al sur del Asclepeion, después de los sacrificios rituales, era esencial para la curación, pues permitía generar un sentimiento de grupo al compartir los padecimientos. También se recomendaban frecuentes baños con agua fría o caliente y brebajes elaborados con hierbas medicinales, como la cicuta o el eléboro (plantas tóxicas que en bajas dosis pueden servir como analgésico, la primera, o purgante, la segunda).

En definitiva, el descanso, la dieta sencilla, la higiene y el ejercicio, así como la asistencia a espectáculos en el teatro, acercaban este santuario más a un balneario que a un hospital moderno. Tras unos días siguiendo esta rutina, alguien que no estuviera muy enfermo podría recuperarse de los achaques diarios, e incluso sanar de alguna dolencia leve.

Lógicamente, habría enfermedades complejas o incurables que empeorarían durante la estancia. No sabemos cómo se interpretaba en estos casos la actitud poco colaborativa de la divinidad en la sanación, pero es probable que se culpara al enfermo por falta de fe o piedad. En todo caso, muchos debían de morir en las inmediaciones del santuario, puesto que los sacerdotes y trabajadores eran implacables con los moribundos: dado que estaba prohibido fallecer dentro del recinto, eran abandonados a su suerte en el monte.

Esto fue así al menos hasta el siglo II d.C., cuando se construyeron dependencias específicas en los aledaños del recinto para albergar a estos pacientes. El santuario siguió en uso en época romana e incluso algunos emperadores hicieron reformas importantes (añadiendo unas termas, por ejemplo), hasta que se abandonó definitivamente tras la llegada del cristianismo.

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Egipto y las raíces de Grecia

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Este artículo pertenece al número 195 de la revista Historia National Geographic.